旅游通道: 旅游資訊景區動態旅游攻略酒店新聞旅行醫生旅行寶典旅游法規導游知識導游詞自駕游人文地理美食文化
首 頁 旅游資訊 景區動態 旅游攻略 酒店新聞 旅行醫生 旅行寶典 旅游法規 導游知識 導游詞 自駕游
 海洋極地世界 八仙過海景區 韓菲樂園 三仙山風景區 九寨溝 故宮
人文地理  
蓬萊掌故傳說之神仙傳說
【圓夢旅游網】 時間:2011-06-25 來源:本站整理 【收藏本頁

蓬萊地名,從它誕生的那一刻起,就與神仙文化結下了不解之緣,成了 “ 仙境 ” 的代名詞。

  長生不死的神仙之說,在我國由來已久。在生產力落后、生活水平低下的古代社會,人們一方面崇拜自然、敬信神靈,一方面試圖戰勝自然,提高人體自身的求生能力。他們認為依靠人體自身一定方式的修為,可以長生不死,具有神通,這種認識逐漸發展成為神仙之說。

  其中,民間流傳最廣的當屬八仙及其相關傳說。由于當時社會文化的落后,人們對現實生活中的許多現象不理解,但又不愿放棄對美好生活的向往,在不斷的生產生活中,逐漸創造了八仙的造型。即漢鐘離、張果老、韓湘子、鐵拐李、曹國舅、呂洞賓、藍采和及何仙姑。這八位神仙分別代表了當時社會的各個階層,他們的行為代表了廣大勞苦大眾的美好愿望,是勞苦大眾忠實的守護神。由于人們對八仙的無比喜愛,因此,民間有關他們的傳說甚為豐富。如:八仙過海的故事、“狗咬呂洞賓“的來歷、九頂會仙山、鐵拐李收伏蝗精度李吉、蘇東坡訪八仙、銅井的來歷、蓬萊閣下的橋、天后宮唐槐等眾多故事傳說。在典籍中還記載有如安期生、“福祿壽”三星、王和平、禪鑑大師、曉初、一目九仙、重陽子、李國用、耍子、赤腳王、馬貞一、董光純、六如老人、徐釣者、馬續頭等眾多神話故事傳說。

  這些神話傳說大都源于生活,人們超現實的美好愿望在神仙的手下變成現實。神話的誕生反映了人民大眾豐富的想象力。由此,各種神仙傳說紛紛附著于蓬萊的同時,經民間通俗文化大肆渲染、傳播,這些豐富的神話傳說成為蓬萊的神仙文化源泉。時至今日,蓬萊民間還一直保持著神仙文化傳統,東方神話之都的美譽名甲天下。

  一 八仙傳說

  提到蓬萊的神話傳說,無法不先談及八仙傳說,因為八仙故事傳說是蓬萊神話傳說中最亮麗的一筆。因為八仙的傳說具有廣泛的代表性,不僅受到社會各階層的歡迎與喜愛,舊時民間廟會及節慶表演中,八仙更是不可缺少的形象。

  八仙當中有的是風流倜儻的書生,有的是相貌丑陋而心地善良的乞丐,有的是皇親國戚,有的是一貧如洗的民間歌者。就時間而言,有的出現在唐末五代,有的出現在宋代。為什么這八位具有不同性格、不同身份、不同時代的仙人能結合在一起而成為仙人群體,至今仍為人民所津津樂道,影響不哀?從社會歷史原因加以分析,主要有以下兩方面的因素:

  一是與全真教的大力宣傳有關。唐末五代的戰禍相循,北宋的國勢虛弱,南宋的偏安江南,這種長期戰亂局面,后來雖經元蒙滅金、宋而加以統一,但成吉思汗仍和唐宋統治者一樣,利用宗教麻痹人民,以鞏固政權。這些情況,在史書上都有記載。全真教的代表人物丘處機,所宣揚的教義和真行,都直接或間接與八仙群體的成因發生關系。

  二是八仙故事與戲曲、說唱文學均有關系。元代因受異族統治,蒙古游牧民族以弓箭得天下,文化較落后,重武輕文,元初停止科舉,讀書人沒有出路,而其社會地位,誠為宋遺民鄭思肖所說,淪于“娼”和“丐”之間。故大批上層文人與中下層知識分子都傾向于在民間文學基礎上發展起來的平民(通俗)文學,具體表現就是戲曲與彈唱文學。

  從以上兩個方面來看,促成八仙群體的社會歷史原因:一方面是出于道教 ( 全真教 ) 本身的需要,為了宣揚教義,不得不抬出一個能適應社會各階層需要的仙人群體,加強道教迷惑人的神秘力量,廣招信徒;另一方面人民群眾在長期被壓迫和戰亂摧殘之下,希望獲得比較安定的生活,將這種期望寄托在神仙的保護下。于是,經常云游人間扶危濟貧的八仙群體自然最符合他們的愿望了。

  八仙人物

  八仙的來歷,其中有幾位,史有其人、書有記載,但其成仙之道,云游之跡,大多靠戲曲與民間傳說來描繪,與其說是歷史人物,不如說是文學藝術的典型。

  八仙的造型,全依賴于舞臺的形象,由舞臺走向民間以后,再經民間藝人用雕塑、剪紙、刺繡等種種手段加以夸張,遂使得個個性格鮮明,人人印在心中,好像熟人、朋友一般,真個是終身難忘。

  鐵拐李

  鐵拐李,又稱李鐵拐,其名甚多,有李凝陽、李洪水、李孔目、李玄、李岳、李元中等。魯迅先生在《中國小說史略》第十六篇《明之神魔小說 ( 上 ) 》中介紹《上洞八仙傳》時說:“傳言鐵拐 ( 姓李名玄 ) 得道……。”所取的是“姓李名玄”之說。他出生于何朝何代,也是眾說紛紜,一般認為,歷史上實無其人,相貌與行跡都自傳說中來。

  據傳,某日李玄在山中忽然想到“自用師心,終非實際;管窺蠢測,終乏大觀。”終又記起,道教祖師、人稱老君的李耳,與自己同姓同宗,正宜“傾心師事,任性修真”。于是柬裝登程往華山尋師。一路上披星戴月,宿水饗風,全不覺得辛苦 ! 反倒玩景適情,賦詩歌吟。到得華山,更覺那山果然奇妙,松柏交翠,云煙掠地,霞鶯同飛,至晚又是家炊晚煙,山印新月,把道家的出世心境融在山光林影之中,從而更襯出當時李玄的英俊與瀟灑。

  及至見到老君及與老君同住華山的宛丘先生,聽了老君的宏論“至道之精,杳杳冥冥,至道之極,昏昏默默。無道無所,抱神以靜,形將自正,必靜必清。毋勞爾形,毋播爾精,毋狎爾性,息慮營營,乃可長生。”心花頓開,塵心冰釋。接著又聽到宛丘的指示:“汝名在仙籍,執此操修,不日可到,何必多求。”復歸巖穴深林之后,深會老子之旨,熟思宛丘之語,運道益堅,用力益切。果然不久即能出陰神,四方清逸。雖在深林,并不寂寞,聞名而來的人不絕,求做徒弟的人很多。若將修道比仕途,李玄此時可說是春風得意,或者用時髦的話說,他是一位事業上的成功者。

  精神到這一層,李玄不斷有新的覺悟,一天,登高山絕頂,見蒼鷹盤旋空中,心有所動:“奈何世人營營逐逐,爭蝸角虛名,覓蠅頭微利,自驅陷阱,至死方悔,豈不出此鷹之下乎?吾益有以儆矣。”即興口占言志之詩:“知止不求才,金睛半倦開;振衣千仍岡,何必戀塵埃。”只這“何必戀塵埃”,明明是一處伏筆。

  就在李玄望鷹吟詩之際,老君與宛丘跨鶴而來,老子當場發了一通議論:“為道日損,損之又損,以至無為。游心欲淡,浩氣欲養,與物自然無私焉。”之后相約十日后神馳共游西域諸國。

  十日之后,李玄囑咐徒弟楊子守住他的魄(尸身),約定七日不返方可焚化尸體。楊子受命之后,加意防護,日夜不敢少休,豈料守到第六日,家中有人跑來告急,說他的母親病危,專待一見。楊子在猶豫中,經不起家人的催促與力勸,終于焚化了李玄的尸身。

  李玄神出華山,隨老君西游乾諸蘭國,歷蓬萊、方丈,遍游三十六洞天,收益非淺,但掛牽著魄在深山,乃告辭欲歸。此時,老君早已心中有數,笑而不作正面回答,臨行為作一偈,偈曰:辟谷不辟麥,車輕路亦熟:欲得舊形骸,正逢新面目。

  李玄按原定的七日之數回到自己修道的山中,到茅齋尋魄,毛發無存,徒弟楊子也不知去向。游魂到處無依,日夜憑空號叫,正巧遇到一個餓莩之尸倒臥山中,此時李玄猛然記起老君臨別偈語:“欲得舊形骸,正逢新面目”,頓悟“此餓莩之尸即吾面目也。”于是,不再游蕩,不再號叫,乃附餓莩之戶而起,魁梧英俊少年,一變而為蓬其首,垢其面,袒其腹,跛其足,依紫色拐杖的乞丐模樣。自此這托尸而起的李玄能夠隨意變化,手中的拐杖噴口水便可變成鐵杖,鬧得世人再也不知他的本名,只響亮地呼他為“鐵拐先生”,以后更相知相親,拋卻板板的“先生”二字,徑直喚做“鐵拐李”。

  李玄變成鐵拐李后,知道徒弟楊子的母親已死,不免反思自問:“彼守我之尸而不終者,迫于母也。彼之母死而不克送者,累于我也。我不為之起死回生,彼將終身抱恨矣 ! ”埋怨之心立刻改變為厚重的同情,于是,手提鐵拐,肩背葫蘆,徑至楊家,從葫蘆里取出一丸異人傳授的起死靈丹,救活了楊子的老母,言明了自己的身份,忽化清風而去。只此一舉,鐵拐李肩頭多了一只葫蘆,與別的仙人不同,身上攜有鐵拐與藥葫蘆兩件法寶。

  世人但知鐵拐李離奇的身世極有趣味,覺得鐵拐李的形象古怪而有鮮明的性格,少有人再往深處想英俊少年變了丑乞丐,總體來說,更美了。識得個中道理,對我等凡人會有好處,識得個中道理,也才能算是真正地認識了一個鐵拐李。

  鐘離權

  鐘離權,姓鐘離,名權,據稱是漢代鐘離子,因此民間又稱之為“漢鐘離”,仿佛他姓漢,名鐘離。道教宣傳意欲達到貴為將相不如修道成仙的效果,通過《歷代神仙通鑒隊《列仙全傳》等書,為他編造了“將門虎子”的身世。

  象一切神異人物一樣,鐘離權出生時便有些非凡的征兆。誕生之日,有一巨人大踏步跨入鐘離母的臥室,聲稱自己是上古黃神氏當托生如此,言畢,“異光數丈,狀若烈火”,在光火之中,鐘離權來到世上。這孩兒頂圓額廣,耳厚眉長,目深鼻赤,口方頰大,唇臉如丹,乳遠臂長,像個三歲的孩子。更奇怪的是,六天六夜,不聲,不哭,不食。到第七天,精神十足地說出兩句話來:“身逐紫府,名書玉京。”當時家人于驚奇之余,未必明白這孩兒出言的深奧。如今我們從旁看書應該明白,“紫府”、“玉京”都指的是玉皇大帝的殿堂,說明他本來就是玉帝屬下的神仙,那邊總還是自己的歸宿。乃至他長大成人,又是臉如丹涂,俊目美髦,身長八尺,堂堂偉丈夫,耀眼美男子。因為他“自幼知識輕重”,量事如秤稱的一般,很得父親器重,父親便為他取名為“權”,“權 ” 就是秤砣,含意大約是料事準確,明曉是非。其實編故事作宣傳的人的本意,不外乎權衡人生各方面,還是做道士修煉個不死之身方為上策。

  長大成人,受其兄鐘離筒的舉薦,作了漢朝大將,奉命與侵犯邊疆的吐蕃兵作戰,開始時勢如破竹,用八卦陣大敗蕃兵。此時被空中的鐵拐李看見,他知道鐘離原是上界仙子,只因掌書有過,才被謫入下界,心想:“設使鐘離收其全功,必至封侯加爵,彼時沉溺太深,有誤大道。不若使之戰敗逃回,出迷路而超仙界,豈不美哉 ! ”說到做道,鐵拐李化為一老翁,竟投蕃營獻計,蕃兵連夜劫營,殺得鐘離大敗,只身逃入山谷。絕望之際,得一胡僧指引,進入了迥別塵凡的地方,單見得,異草奇花,蘭芳桂馥,嬌黃嫩綠,色奪締羅,又只見,一派流泉,兩行松柏,胡僧指為“東華先生成道處”。進入莊內,受東華先生熱情款待,飲麻姑之酒,食胡麻之飯, 又聽東華先生借題講道:“功名富貴,總是浮云,戰爭攻取,都為運氣。曾見萬古以來,江山有何常主,富貴有何定數?轉眼異形,猶之黃粱一夢耳。若貧道行年差長,看破世情,閑居自適,遠脫樊籠,雖不能人道超凡,庶幾不為塵世所羈矣。將軍何必苦戀功名,勞思俗慮?”一陣現身說法,使鐘離權頓釋虎豹爭雄之心,當即請教養身秘訣。東華老人回答:“養生無他,但虛其心,實其腹足矣。”鐘離權不明白這話的含義,先生進一步作了解釋:“心為一身之主,論其本未,洞洞空空,原無一物;自人累于物欲,而虛者始實,必卻其欲,反其原,則虛者常虛,而神在萬物之表矣。腹者精之闕,究其始生,保合完固,毫無滲漏。自人得形于色,而實者始虛:必固其精,窒其欲,則實者常實,而精在不損之天。二者完全,則老者可童,少者可壽;可以身游紫府,可以名書玉冊,寧曰僅僅養生己哉。”鐘離聞言大悟,感嘆不已,五體投地:“若非仙翁提醒迷途,幾乎一生終陷塵綱 ! ”當場拜東華先生為師,先生也不保守,即以長生秘訣,金丹火訣、青龍劍法,悉數教授于他。之后,指路給他回家。鐘離回顧,人與莊房倏忽無有,嘆一聲:“真異人也 ! ”其實他自己也成了異人。

  回家見了厭倦官場的兄長鐘離筒,二人結伴投華山修行。路上二人說話,睹物說理,也一般帶了仙氣哲理。見小溪澗邊白鷺獨立,得道的鐘離權說:“島之頭何短?鶯之頸何長,欲斷彼而續此,其可得乎?吾以為天下之事,其不可短長者固多也。吾人誠能識破機關,至道即在目前,天地皆吾掌握。但世人情欲難割,所以大道不達也。”

  說話間遇到了連傷數人的惡虎,那虎依負南山之嵎而立,白額金睛,咬牙咆哮,逐虎之人,大半驚倒在地。鐘離權用青龍劍法,持劍在手,大喝一聲,望嵎擲去,惡虎應聲鮮血淋漓墜于山下。到這地步鐘離權文可講道,武能斬虎,神仙的形象可稱完美,以后升仙就是料中之事了。

  鐘離權成仙后,被玉帝封為“太極左宮真人”,此后或隱或現,歷魏到晉,又做了邊關大將。這位三軍統帥趕當時放浪形骸的時髦,作古怪的打扮:“丫頭 ( 頭上梳兩個大丫譬 ) 袒腹 ( 露著大肚皮 ) ,手搖棕扇自若,赤面偉體,龍睛虬髦。”結果又當了一次敗將,從此才死心塌地跑到終南山去隱居,再也無心做什么將軍。

  鐘離權在道教中的地位還是很高的,元朝時,全真道就奉其為“北五祖”之一。

  呂洞賓

  “ 八仙”之中,傳說多,名氣大的,應該首推呂洞賓。有人猜測,“八仙”群體很可能是以呂洞賓為核心形成的。記載呂洞賓傳說故事的書,從前有《呂洞賓三醉岳陽樓》、《呂洞賓度鐵拐李》、《呂洞賓度城南柳》、《呂洞賓桃柳升仙夢》、《呂洞賓花月神仙會》、《呂洞賓戲白牡丹》、《呂洞賓飛劍斬黃龍》、《呂祖全傳》種種,戲劇、曲藝、民間口頭流傳故事,說唱呂洞賓的故事,更是不計其數。

  很多人都認為歷史上實有呂洞賓其人,字伯玉,又名紹先,出家后改名為巖,字洞賓,號純陽子。他是晚唐關西河中府承樂縣人。承樂縣就是今天的山西省永樂縣,縣內的萬壽宮傳說為他故居的舊址。

  傳說他是度化鐘離權的東華真人的后身。貞元十四年 ( 公元 798 年 ) 四月十四日已時生。他的母親懷著他時,便有異香滿室、天樂并奏、白鶴自天而降飛入帳中的吉兆。他出生以后,金形玉質,道骨仙風,鶴頂猿背,虎體龍腮,鳳眼朝天,雙眉入鬢,身長八尺二寸,鼻梁聳直,面色白黃。左眉有一點黑子,足下紋起如龜。自幼聰敏過人,過目成誦,出口成章。長大成人,頂華陽巾,著黃衫袍,系青帶子,模樣恁樣文靜。還在襁褓之時,就有異人相之做出定評:“此兒骨相非凡,自是風塵外物,他時遇鐘離、采和,牢心記取。”后來游廬山,遇大龍真人,傳授遁劍祛魔,但在仕途上并不順風,兩舉進士不第,年紀已到六十四歲。人一潦倒,便容易接受出世的思想,他在長安酒肆遇見鐘離權,看了他題在粉壁上的三首詩,既驚訝其狀貌奇古,又服其詩意飄逸,作揖問姓名,表示了敬慕之意。遂向鐘離先生求度世之術。鐘離覺得他“骨肉尚未完全”,設下十道難關來試驗他。

  鐘離權又傳授了洞賓所要求的成仙真秘訣。以后呂洞賓又得火龍真人傳授劍法。從此開始了仙游的活動。他在淮水降伏蚊精之后,又有南下岳陽的故事。在民間傳說中,呂洞賓集“劍仙”、“酒仙”、“色仙”、詩仙 " 于一身,放浪形骸的神仙。同時,他又是一位詩人,有幾百首詩詞傳世。

  張果老

  張果老,本叫張果,以其長壽過百歲,世稱張果老,歷史上或者真有姓張名果的道士,但有關他的記載,神乎乎的,也都帶著傳說的色彩。

  道教宣傳上,說他是混沌以來的白蝙蝠,因受天地之氣,得日月之精,歷歲久遠,化而為人。后隱于恒州中條山,接受鐵拐李等仙論道說法,往來汾晉之間,長生不老。許多年過古稀的人回憶,童年時見他,他就自稱有好幾百歲了。每常騎一頭白色驢子,倒騎趕路,日行數百里。休息時,就把驢子折疊起來,疊起,就只有一兩層紙那么厚,藏在巾箱中,不見了蹤跡。想要騎驢,取出那紙,噴一口水,又變成了驢子。

  張果神術迷人,但其出身來歷卻始終是一個謎,玄宗一心要探個究竟。他先召京城中一個叫“夜光眼”的人進宮,此人平時善觀神鬼百怪。玄宗故意命張果在自己身旁,想要“夜光眼”看破他的機關。“夜光眼”看了半天,倒問:“不知皇上要我觀察的張果他在哪里?”接著又召來一個精通占卡的人,名叫邢和蹼。此人從前為人家算命,不用指姓名籍貫,自擺算籌就可以很快說出問卜人的姓名、來歷、善惡壽夭、窮通禍福,并且前后為數千人算命,無不靈驗如神。玄宗請他進宮排開算籌為張果算命,運籌良久,越算越糊涂,最終連張果的歲數也算不出,更無論其他。

  張果的事跡玄玄乎乎,但他在民間傳說中,倒騎毛驢一老漢,反能給人以可親的印象,有為之圖形,有人在畫像圖上題詩,那詩,初讀時,貌似打油,細品,則既含道家仙氣,又帶人生哲理,雅俗共賞,遠非時髦詩人的莫明其妙之大作可比。

  韓湘子

  據說,韓湘子,本名韓湘,是唐代大文學家、刑部侍郎韓愈的侄孫。生有仙骨,素性不凡,厭煩華麗,喜歡恬淡,佳人美女,全不動心,美酒佳肴, 不能溺其志。他所熱心的是道家的修煉之法、黃白之術。

  有一天,湘子外出訪師,恰巧遇見呂洞賓和鐘離權,便棄家隨二人學道去了。后來到了一處地方,見仙桃紅熟,他爬上樹摘桃,桃枝斷折,湘子墜地,身死而尸解,這便成了神仙。

  湘子成仙后,欲度韓愈,知道韓愈歷來不信道,便先用法術打動他。那年正遇大旱,皇帝命韓愈到南壇祈雨雪,祈禱好久,并無雨雪降落,眼看就要罷官。這時,韓湘子變成一位道士,當街立出招牌:“出賣雨雪”。有人報告韓愈,韓愈便請他來祈禱。道士登壇作法,不一會,天降大雪,韓愈還不信服,問道士說:“這雪是你求下的,還是我求下的?”道士干脆回答:“我求下的。”韓愈逼問:“有何憑據?”道士說:“平地雪厚三尺。”韓愈立即著人測量,果然雪厚三尺,心里這才有些服氣。

  卻說唐憲宗本性好佛,有一回西番派和尚送來佛骨,憲宗意欲將佛骨迎進宮,諸臣皆不敢說個“不”字,獨有韓愈上表苦諫,斥佛為異端不祥之兆。憲宗大怒,將韓愈貶往南國潮州,限日起行。行不數日,彤云四起,寒風刮來,大雪飄飄。走到一個地方。雪深數尺,馬不能前,路不可認,四周更無人家。想要退回,大雪埋了來路。正在饑寒交迫之際,忽有一人沖寒開路,掃雪而來,近前看清,來人正是韓湘子。向前問韓愈:“你還記得當年花開時的詩句嗎?”韓愈問:“這是什么地方?”韓湘子說:“藍關呀。”韓愈嘆息良久,說:“世事這般的有定數,我將從前的句子補成一首詩吧。”

  二人收拾住進藍關傳舍,韓愈從此相信了韓湘子的預言并非無據。夜間二人議論往來之事,修真之道,韓愈心悅而誠服。韓湘子再次作了預言:“公不久即西歸,不惟無恙,并將復用于朝。”韓愈問再次相見的日期,韓湘子含糊其辭。據說最終韓湘子度韓愈成仙而去。

  何仙姑

  何仙姑是“八仙”中惟一的女仙。《東游記》說她是廣州增城縣何素女,生下來時頭頂有六根長毫。

  有一天,在溪邊遇到鐵拐李、藍采和,授她以仙訣。從此又常往來于山谷中,其行如飛,朝去而暮回,回家時常帶些山果給母親。母親問她的行蹤,只說往名山仙境,與女仙論道。漸漸長大以后,言論異乎尋常。

  武則天聞其特異非常,遣使召她進京。將到京師,忽然不見,四下尋找,蹤影全無。

  到景龍年間,鐵拐李引導,大白天里升仙而去。

  天寶九年 ( 公元 750 年 ) ,有人在麻姑壇見她站在五色云中。大歷年間,又有人見她在廣州小石樓,刺史高皇現場目擊,還曾把這事上報朝廷。

  另有一說是:何仙姑原名何秀姑,生于武則天朝某年二月初七。父親開豆腐坊,她自幼做父親的幫手。十三四歲時到野外游玩,遇見了云游的鐵拐李、呂洞賓和張果老,三位神仙給她吃了仙桃、仙棗和云母片,從此她再也不覺饑餓,并能預卜未來,知人禍福。鄉親們為她蓋了一座小樓,要她住在那里,人們常來這里請她算命。漸漸地,何秀姑的名字變成了何仙姑。

  對于何仙姑的籍貫出身,歷來說法甚多,有的說她本來姓趙名荷,后來誤“荷”為“何”,以名為姓,成了“何仙姑”,有的說她幼年遇仙人,吃了仙桃,從此不食人間煙火;有的說她本名二娘,以織布為生,自修得道。開元間皇帝派使者接她進京,因使者途中存心調戲她,所以她中途隱去。還有的說她生在宋代,從小善言人禍福,因而被稱為“仙姑”。

  關于她的故鄉,除廣東增城說之外,還有廣西、福建、浙江、安徽、湖南等多種說法。說法的不一,大概是因為歷史上本無此人。人物從傳說中來,傳說在流傳上染上各種地方色彩,久而久之便成了“當地人”。山東嶗山傳說何仙姑是山村中人,因為村中姊妹取藥治病成仙,山中還有仙姑洞、梳洗樓等“遺跡”。

  藍采和

  多數人認為藍采和的籍貫和真實姓名不可考,藍,并不是他的姓,采和也不是他的名,只因他唱歌時多以“踏踏歌,藍采和”,便稱他為藍采和。有人說他是南宋隱士陳陶。元代雜劇《漢鐘離度脫藍采和》中說,藍采和是他的藝名,原名叫許堅。許堅,歷史上實有其人,《全唐詩》收錄過他的詩作,若借此一說,藍采和應是唐朝人。

  關于藍來和的形象與活動,起定型作用的是南唐沈汾在《續仙傳》中的一番描寫,這描寫在《東游記》中被通俗化了。只是《東游記》的作者又給他定了一個“赤腳大仙”的前身。

  藍采和者,乃赤腳大仙之降生也。身雖為人,不昧本性,放蕩不羈,玩游一世。常衣破藍衫大帶,墨木腰帶,闊三寸余:一腳著靴,一腳跣足。夏則加絮衫內,暴烈日中而不汗,冬則單衣而玩雪,耳口鼻氣出如。每于城市乞錢,手持大拍板長三尺余,醉而踏歌,老幼皆隨觀之。似狂非狂,歌則隨口而作,皆有神仙意,人莫之測。得錢則用繩縛之行,或散去亦不之顧;見其錢或贈貧者,或典酒家。周游天下。人有自兒童時見之,及白發之時復見之,其頭貌如故,衣履如故。后遇鐵拐,相與講道。一日,于濠粱酒樓上飲酒,聞空中有笙蕭之音,忽然乘白鶴而豐,落下衣衫靴帶,相移冉冉而去。人視其服,及玉也。旋亦皆失去。后復每每見之。

  曹國舅

  《宋仙列傳》、《神仙通鑒》等書說曹國舅是宋代仁宗皇帝之后,曹皇后的長弟,叫曹景休。《東游記》則將其名作曹友。但無論曹景休或是曹友,史書上都不見有記載。

  宋仁宗趙禎,實有曹皇后,其弟名曹佾,字公伯,官至同中書門下平章事,封濟陽郡王,七十二歲壽終。曹佾是個能夠明哲保身的人物,他保身的訣竅是,一出朝門,從不談國事,宋神宗對他的評價是:“曹王雖用近親貴,而端拱寡過,真純臣也 ! ”但他絕無成仙之事。清代學者趙翼在《除余叢考》卷三十四中指出:

  曹國舅,相傳為曹太后之弟。按《宋史》慈圣光獻太后 ( 按:即曹太后 ) 弟曹佾,年七十二卒,未嘗有成仙之事。此外又另無國戚而學仙者,則亦傳聞之妄也。

  傳說曹國舅成仙有兩種。

  一說:

  曹國舅是宋太后的弟弟,他有一個弟弟名叫曹二。這曹二依恃皇威的地位,無惡不作,強占田地,奪人妻女,結交些不法小人,進進出出,曹國舅很看不下去,好言勸慰不聽,就用懲罰的手段管束他,兄弟倆因此結下仇怨。曹國舅說:“天下之理,積善者昌,積惡者亡,這是不可更改的真理。我們曹家過去積了陰功才有今天的富貴。如今我的弟弟積惡到了極點,就算逃得了官家的典刑,也逃不了暗中運行的天禍。一旦大禍到來,家破身亡,到那時逃也逃不脫了,我為之羞辱,也為之害怕。”于是,散盡家財,救濟窮人,再也不管弟弟的事了。然后,辭家別友,換一身道服,進入深山,修心煉性去了。

  另一說:

  明代無名氏撰《龍圖神斷公案》卷七《獅兒巷》載:曹國舅是宋仁宗的大國舅。當時有廣東潮陽縣秀才袁文正,攜妻張氏往京城赴試。二國舅貪戀張氏姿色,假意邀袁氏夫婦入府,絞死袁生,逼張氏為妾,張氏不從,被幽禁于深房。

  袁生冤魂投訴包公,包公準究。大國舅聞訊,怕事情暴露被包公嚴辦,告訴二國舅,務必置張氏于死地,以絕后患。二國舅將張氏投入井中。太白金星化成一位老人引張氏逃出曹府。

  張氏途中遇見大國舅,誤認為是包公,向前投呈訴冤。大國舅覽呈,吃驚非小,以沖道的罪名,用鐵鞭打死了張氏,棄尸僻巷。

  張氏蘇醒過來,投包公處訴冤。包公問明真情設下計策。

  包公詐稱有病,騙大國舅進府探病。大國舅來到之后,包公要張氏當場訴冤,將大國舅長伽囚起。又作假書騙二國舅進府,再要張氏當場訴冤,之后將二國舅打入牢中。

  曹皇后和仁宗皇帝親來勸釋,包公不從,并當即將二國舅押赴刑場處決。

  仁宗頒詔大赦天下罪犯,包公領詔,只好開長枷釋放大國舅。

  大國舅獲釋,死里逃生,有所覺悟,遂入山修行。

  曹國舅成仙的過程十分簡單。傳說他在修道的山中遇到了鐘離權和呂洞賓,二人問他:“聽說你在修養,你修養的是什么呢?”曹國舅答:“養道。”“道在哪里呢?”曹國舅以手指天。二位又問:“天在何處?”曹國舅用手指指自己的心口窩。二位神仙笑著說:“心就是天,天就是道。你親見了本來面目啦 ! ”便教他以還真秘術,引他入了仙班。

  在人們心目中和戲劇演出中,曹國舅不是葛巾野服道家隱士的打扮,而是身著大紅官服,頭戴烏紗帽,臉上涂著豆腐塊,與丑角縣官一般模樣。

  八仙對蓬萊民俗的影響

  生活中的八仙

  八仙作為吉神,在日常生活中也幾乎是無處不在。他們不像別的神那樣,架子很大,只坐在廟宇里和神鑫中。在生活的許多場合,我們都可以看到他們的身影,給人們一種吉祥的感覺。

  在各類建筑和建筑的附屬物上,都常有吉神八仙的形象,用木雕、石雕、磚雕、彩繪八仙故事和暗八仙圖案裝飾建筑的各小部分。安徽徽州古建筑的隔扇門、梁頭、檐邊都常見有八仙人手和“暗八仙”圖案。湖北土家族人家在修筑傳統的木結構吊腳樓時,都在室內天棚木板上彩繪八仙為護宅神靈。湖南韶山毛氏字祠牌坊門,在匾額上方用浮雕彩繪八仙群像來保護家族的發達與興旺。在一些大型公共建筑上更常有八仙出現。大運河邊的山陜會館,正殿梁上,彩繪八仙人物,細密而繁復;河南開封的山陜甘會館大型磚雕照壁上,八仙人物被刻畫得仿佛要從壁間走下來的樣子。山東煙臺的福建會館,是福建駐山東商人花了二十幾年才建成的大型集廟堂與會館于一體的場所,這里的所有建筑材都是在福州國工好,然后海運到煙臺組裝的,裝飾的山門斗拱的木雕八仙人物,各騎神獸,在北地展示了南方八仙的風采。泰山山頂的碧霞元君祠大殿前,明代鑄造的大銅上,醒目的裝飾著暗八仙。山東威海劉公島龍王廟殿前的隔門頂也用彩繪暗八仙作裝飾。

  在許多家具、瓷器、銅囂上都可到八仙的蹤跡,如江南木床花板、太師椅花板上,都有精雕細刻的八仙故事。各地通行,都稱方桌為“八仙桌”。在中原地方,家家堂屋迎門都放一張八仙桌,兩邊再放一兩個太師椅,有客來,賓主分坐兩邊,吃榆林茶、說話,果然有仙人的感覺。有的人家,高的八仙桌前,再一張矮些的方桌,坐了板凳吃飯,很是舒服。這矮一點的方桌叫“地八仙”。

  民間衣飾如云肩、童帽、上衣、門簾、枕頂、帳子等都常常刺繡八仙人物,印花布上也有暗八仙圖案。余斌霞在《湘西苗族童帽藝術》一文中說,那里苗族童帽的銀帽花,有神佛像一類,而“神佛像類主要有福祿壽喜神、八仙壽星、大肚彌勒、送子觀音、眾社神等。 ……八仙壽星的造型為八仙與壽星一起,壽星居中央,八仙以四人為一組列兩旁,這種造型稱‘八仙祝壽 ' 或稱‘群仙獻壽'。八仙與壽星均乘祥云,壽星手執拐杖,八仙手中各執其寶物。”明代時,男人多戴頭巾,其中有一種“純陽巾”,是傳說中的呂洞賓所戴的頭巾。明代人王析、王思義編的類書《三才圖會》上說:“純陽巾,一名‘樂天巾',頗類漢、唐二巾,頂有寸帛,劈織如竹筒,垂之于后。日純陽者以仙名,而樂天則以人名。”明代人屠隆在所著《起居器服籠》中說:“唐巾之制去漢式不遠前折較后旁少窄三四分,頂角少方;有純陽巾亦佳,兩旁制玉圈,右綴一玉瓶,可以替花,外此者非山人所取。”是當時隱士道士所戴的頭巾,相傳“純陽祖師”呂洞賓成仙之后常戴這種頭巾,所以叫做“純陽巾”,也叫“呂祖巾”。至今在演傳統劇目的舞臺上還可見到這種巾子的風采。杭州絲綢博物館中藏有清代的八仙金龍褂,也是八仙信仰表現于衣飾上的證據。

  在飲食風俗中,不僅酒與煙有以八仙為品名的,如山東蓬萊的“醉八仙”酒,青島的“八仙過海”煙。近年又還有八仙宴、八仙系列菜等等問世。就是傳統菜肴中,也能找到以八仙命名的菜品。

  明代人俠名作《天水冰山錄》,詳列抄沒奸相嚴嵩家產的清單,其中有許多有八仙形象的物件,摘抄在這里,既可明白貪官的奢華到了怎樣的地步,又可看出八仙群體在明代是如何地風行。其物件有:

  金八仙慶壽壺一把金孟一個 ( 共重三十兩二錢 ) 、金八仙慶壽酒盤五個 ( 共重五十九兩九錢 ) 、金八仙圖盤二面 ( 共重一十三兩二錢五分 ) 、金八仙慶壽花盤 ( 共重一十九兩 ) 、金嵌寶石八仙慶壽葵花盤一個 ( 重七兩五錢 ) 、金大珠八仙首飾一副 ( 共一十三件內貓睛三顆共重三十八兩六錢五分 ) 、金八仙慶壽大珍寶首飾一副 ( 計一十四件共重一十七兩零五分 ) 、金廂八仙慶壽大珍寶首飾一副 ( 計一十件共重一十六兩三錢 ) 、金廂香八仙慶壽首飾一副 ( 計八件共重一十二兩六錢 ) 、金八仙點翠大珍寶首飾一副 ( 計一十件共重一十五兩八錢 ) 、金福壽八仙牡丹二十八枝 ( 內嵌寶二枝共重四十一兩五錢 ) 、銀八仙慶壽大水火爐一座 ( 重五百七十二兩五錢 ) 、玉八仙捧壽屏風一座 ( 重一百二十四兩五錢 ) 、玉八仙捧壽金鎖壺二把 ( 共重二十七兩二錢 ) 、玉八仙捧壽玉鎖壺二把 ( 共重三十一兩六錢 ) 、玉八仙捧壽玉鎖壺一把 ( 重二十三兩八錢 ) 、牙呂洞賓連山一座、象牙八仙人物二十四個、鐵拐一軸等。

  文藝中的八仙

  八仙因為全真道的宣傳需要,大概首先由戲劇故事作普及,通過這個渠道進入民間,再轉化為口頭文學,遂如野草一般,迎著春風生長,處處皆有它的根苗。因此,表現八仙的各種民陽文藝形式,都不比民間傳說故事的興旺發達,其他的形式都不免成為口頭文學的附庸。

  種種跡象表明,關于八仙的各種形式的民間文藝作品,多肇始于元明雜劇。全真教盛行之時,也正是元雜劇流行之日。借了雜劇來宣傳教義,是全真教的傳播者所注意到了一個方面,也是那個時代劇作者的一種時髦。張庚、郭漢城先生在《中國戲曲通史》論說元雜劇重要作者馬致遠時,把這一點說得十分明白:

  至于馬致遠一再選擇“神仙道化”的題材,卻與全真教流播是分不開的。全真教興起于宣和之后,經歷數世,至蒙古太宗十三年,秦志安撰《金蓮正宗記》,遂初備教史。這部教史除掉載入王重陽、馬丹陽等七真事跡,并且附會神仙故事,于是有了全真教傳自鐘離權、呂洞賓的說法。《黃粱夢》、《岳陽樓》寫鐘離權度呂洞賓,呂洞賓度柳精;《任風子》寫馬丹陽度任屠,失傳的《王祖師三度馬丹陽》,都是當時北中國民間流傳的神仙故事和七真異跡。馬致遠選擇這些故事編成雜劇,是考慮到這個因素的。當然更重要的還是思想上的合拍。如前文已述及的,全真教實為儒、釋、道之合流,是儒家的變種。它與南渡以前的道教有異,不以“飛升煉化”,“祭蘸穰禁誕夸”,而“以識心見性,除情去欲,忍恥含垢,苦己利人為宗。” ( 元·李道謙《甘水仙源錄》 ) 所以金元之際,教徒中有很多“茍全性命于亂世,不求聞達于諸侯”的士人。馬致遠悲觀反世的人生觀與全真教的教義自然容易結合,從而借助全真教的神仙故事和七真異跡,在雜劇中抒發了自己的思想感情。

  馬致遠一生共寫了 15 個劇本,其中《呂洞賓三醉岳陽樓》和《開壇闡教黃粱夢》寫八仙人物,《馬丹陽三度任風子》和《王祖師三度馬丹陽》寫認八仙為祖師的全真教代表人物。這樣以來,馬致遠可以說是研究八仙故事流傳與全真教、與元雜劇關系最重要的一位作家。

  馬致遠的劇本之外,還有“八仙戲”。如:《鐵拐李岳》 ( 全名《呂洞賓度鐵拐李岳》,或《岳孔目借李鐵拐還魂》 ) 。對于這劇的作者與劇情,鄭振鋒先生說:

  “岳伯川,濟南府人,或云鎮江人。 作劇二本,今存《呂洞賓度鐵拐李》一本。《鐵拐李》原是一本題材很陳腐的‘神仙度世劇',惟此劇較為新奇之點乃在:岳壽死后,卻借了李屠的尸身還魂,因此,連他也迷亂不知所措。最后,乃由呂洞賓度他登仙,以解決一切的糾紛。伯川寫岳壽初醒時的迷亂,念家時的情緒懇切,發現身體已非本來面目時的驚惶,都寫得很好。

  《藍采和》 ( 全名《漢錘離度脫藍采和》 ) ,元代無名氏作,寫五代時藝人許堅 ( 藝名藍采和 ) 本有半仙之份,鐘離權因勢引度他升夭。劇中涉及戲曲藝人生活甚多,常為研究者所注目。

  《玩江亭》 ( 全名《瘸李岳詩酒玩江亭》 ) ,作者不詳,元或明初人所作亦不能斷。寫天上金童玉女思凡,金童轉世為牛璘員外,玉女轉世為牛妻趙江梅。牛員外在江邊建造了玩江亭,與妻子在亭上飲酒賞江色。鐵拐李奉上帝之命,先度化牛璘出家,牛璘又在夢境中使趙江梅醒悟,二人雙雙復歸仙班。生在元末明初的賈仲明,所作劇本 17 種,今存的四個劇本就有兩個寫八仙,一為《呂洞賓桃柳升仙夢》,一為《鐵拐李度金童玉女》。在《鐵拐李》中,寫金童玉女下凡為金安壽、童嬌蘭夫婦,享盡了人間的榮華富貴,復經鐵拐李度化,又上天再為神仙。

  此外,元代的紀君祥有《韓湘子三度韓退之》,明代又有不知何人所作的《韓湘子九度文公升仙記》。

  對于這一批八仙戲,現代的文學史家與戲劇史家評價都不高。鄭振鋒在《插圖本中國文學史》中說:“此種仙佛度世劇,千篇一律,總是不會寫得很好的。”

  《中國戲曲通史》的作者,稱寫八仙的戲為“神仙道化”戲和“隱居樂道”戲。他們評價說:“這些戲通過道教、佛教中仙佛度人的故事,宣揚浮生若夢,萬事由命,對待生活中的一切矛盾,一概采取一空人我是非,忍辱含垢的態度。也就是所謂的‘保性全真'。《黃粱夢》中有一段唱詞:‘你早則省得浮世風燈石火,再休戀兒女神珠玉顆。咱人百歲光陰有幾何?端的日月去似攛梭,想你那受過的坎坷。你夢兒里見了么?心兒里省得么?這一覺睡早經了二十年兵火,覺來也依舊存活。瓢古自放在灶窩,驢古自映著樹科,睡朦朧元多一和,半霎兒改變了山河。兀的是黃粱未熟榮華盡,世態才知髦發皤,早則人事蹉睦跎。'就是他們從現實中總結出來的消極教訓。”他們更進一步就這類劇本產生的原因,說:“‘神仙道化'戲和‘隱居樂道'戲的產生,同元代統治階級大力崇奉全真教是有關系的。全真教于金元時期盛行于河北、山東等地,其階級基礎主要是北方的漢族地主階級。它的創始人大多出身于‘家世業儒'的‘豪門望族',教徒多為宋、金遺民。吹噓者描繪他們的形象是:‘其遜讓似儒,其勤苦似墨,其慈愛似佛,至于塊守質樸,澹無營為,則又類夫修混沌者。' ( 《甘水仙源錄·陜州靈虛觀記》 ) 所以,全真教名為新道教,實為儒、釋、道之合流,或者可以說是儒家的變種。元代統治階級利用全真教,實際上是與北方漢族地主階級的一種合作。馬致遠等雜劇作家也是從地主階級的立場、觀點,來接受全真教思想的。因此,他們的雜劇作品,就不能不成為適應元代統治階級需要的麻醉人民的鴉片煙。

  也許就是因為這樣地過于時政化和缺乏藝術性,時過境遷之后,八仙戲便在忽熱之后而忽冷。到了明初,《蟠桃會》、《八仙慶壽》、《仙官慶會》等戲,表現神仙慶壽、獻瑞、驅邪,完全是歌舞升平的吉祥戲了。這些戲一般都有歌舞的穿插,或以排場盛大的歌舞作結。內容空洞,場面華麗,形式主義泛濫。這種情形,從那時到近世幾乎再也沒有改變。

  八仙戲離開了元代的大舞臺以后,在一些地方的民間小戲中時常出現。在個別地方,還能形成連臺戲,如前面說到的山東萊州和招遠的藍關戲,唱八仙,甚至只唱八仙中的韓湘子,就可以連唱數日。在北方一些城市中,皮影戲演八仙,有諺謠說:“《東游 ( 記 ) 》《西游 ( 記 ) 》,游起來沒有頭。”河北地方戲中有《呂洞賓戲牡丹》,劇情是呂洞賓欲度杭州女子白牡丹成仙,變為游方道人到白員外藥店,假借買藥以戲白牡丹。呂洞賓指天地,白牡丹應對如流。呂洞賓指白牡丹身上四物,她又反唇相譏。白牡丹受黃龍真人指點,在茅庵中煉丹,呂洞賓又到茅庵借宿。到夜里,呂洞賓偷去白牡丹一只繡鞋,白牡丹不依,呂洞賓彈奏一曲,告訴她自己的起初姓名,說明前來度化她的本意,白牡丹即隨呂洞賓而去。黃龍真人跟蹤追來,呂洞賓與之斗法,不能取勝,便割斷藤橋,聲言從此不再度化凡人。山西襄汾地方戲有《韓湘子度林英》,寫終南山道師韓湘子要度他的妻子林英成仙,變作小生,到妻子門前連篇戲言,林英不絕塵念,湘子駕云而去。但一般常見的都是表現吉祥的廣場表演。

  《中國民間歌曲集成·山西卷》中,收有涉及八仙內容的節目十多種,照例都是吉祥意味很濃,戲劇情節較弱。

  安澤縣的“地秧歌”《八仙》,唱詞充滿了喜慶的氣氛:

  說新年,道新年,剛過了正月,又遇見唐朝的洞賓。那洞每中途設下了酒宴,眾仙家同來到,千里送行。

  漢鐘離,在東海,駕云離飛。藍采和持拍板乘鶴成仙,鐵拐李火圪爐燒天燒地,何仙姑柳飛籬,把海吃干。張果老,侄騎驢,日行數百。呂洞賓在江淮斬蚊除害,韓湘子土開花玉樽造酒,曹國舅濟貧窮,乘鶴成仙。

  像這樣的節目,必須在節慶的氣氛中,在大家都熟悉八仙故事的背景下,用鄉土的腔調,傳統的表演形式來演出,才能收到歡樂喜慶的效果。離開了這些前提,簡直無藝術性可言。

  昔陽一帶,有一種載歌載舞的演出形式,叫做“拉花”,《八洞神仙》也是受歡迎的節目,其歌詞是:

  望月夜星打一躬,打一躬就是眾仙家。 落日夜深栽楊柳,栽楊柳,在云端就是騎仙鶴。種楊柳,結仙桃,漢鐘離來把扇搖,洞賓背著斬妖劍,好降妖。張果老的毛驢,鐵拐李的葫蘆里熬藥好。藍采和的鴛鴦玉板,曹國舅的玉簫,何仙姑的笊籬,這才是,眾仙家,喝了幾杯仙二赴蟠桃,這才長生再不老。

  山西許多地方唱八仙,都用《趙州橋》的形式,如流行于離石縣的《趙州橋》唱詞是這樣的:

  我上遠了,仙家都來到。兩個童兒哈哈哈地笑,一笑笑在大麓荒山橋,這才是,沒道行的神仙,認不得真人。

  太麓荒山有一個漢鐘離,他手里拿的是芭蕉扇。東一扇來西一扇,南一扇來北一扇。東西南北扇了四扇,第五扇又扇起張果老。張果老騎驢要過橋,要試魯班爺道行高不高。張果老這里開言問:“問你的橋兒牢不牢?”魯班爺聽見怒氣生,恨一聲“老翁理不通 ! ”“千軍萬馬過多少,何說死毛驢要過我的橋 ! ”張采老聽見哈哈哈地笑,四座名山魚鼓里外捎。東面面捎了東岳泰山,西面面又捎了西岳華山。南面面又捎了南岳衡山,北面面又捎了北岳恒山。四座名山魚鼓里外捎,倒騎上毛驢來過橋。張果老來在橋邊上,壓的橋兒渾身搖。張果老上了橋當中,壓的橋兒直往水中倒。魯班爺看見勢不好,跳在河里肩膀扛橋。

  看起來,從大舞臺上退下來的八仙,是在民間傳說故事的領域中鞏固和加強了自己的地盤。這種傳說故事的多樣性,相信在本書各章的引文中,讀者已早有體驗。

  八仙是公認的吉神,因此成為傳統年畫和其他民間美術作品的主要題材,王樹村先生在《中國吉祥圖集成》一書中,為我們展示和介紹了許多這樣的材料。

  舊時蘇州桃花塢王榮興畫店印制的《八仙上壽》,使我們知道,作為吉神的八仙,怎樣與另外一些同為吉神的神仙相組合。畫上大書一個楷體“壽”字,“壽”字內填畫,上首王母騎在彩鳳背上,飛翔于天宮之間。下為南極仙翁,手托仙桃,騎仙鶴,向王母獻壽。再往下是天官與祿星,白鶴仙鹿分游其中。此后才是鐘離權、韓湘子、呂洞賓、張果老、曹國舅、藍采和、何仙姑、李鐵拐八位神仙。另外還有東方朔盜桃、白猿偷桃等神話人物雜綴其間。

  福建建陽的年畫,把八位神仙作兩幅:一幅刻畫漢鐘離、何仙姑、張果老、李鐵拐,他們神姿各異。漢鐘離解衣露胸袒腹,蒲扇擲在一旁,手捧天書在看卷中太極圖及 星相天文。旁有彩罐,上插靈芝畫卷,又有天書一部,厚如方磚。何仙姑衣裝華麗,鳳頭金釵上插,手捧荷葉牡丹,蓮花置于地上,又有一花籃放滿牡丹、菊花,象征四季常春,花不凋謝。張果老老態龍鐘,默坐地上,懷中抱一漁鼓,似在閉目養神。身旁放水仙一盂,佛手柑一只,背后是清雅的石盆景。鐵拐李嗜酒成性,善煉仙丹妙藥,治好了病苦群生,就是治不好自己的瘸腿,手托葫蘆,滿臉苦笑,合一目看葫蘆中的仙藥,露出了“醫不治己”的無奈心情。旁有丹爐火紅、拐杖南瓜;第二幅先畫呂洞賓,頭戴純陽巾,身披花道袍,五綹長髦,背插寶劍,倚臥在一枝雙桃旁,舉杯作飲酒之狀,身后正有一個大酒甕和兩大瓶好酒。韓湘子,一手持拂塵一手舉橫笛,席地而坐,用口吹氣施仙法,使荷花開放,膝前放著一個柑槽,說明并非荷花開放的季節,但眼前荷花綠葉紅花,開得正盛,以此說明韓湘子以法力開花的本領。曹國舅穿宮衣,戴紗帽,手打檀板,啟唇欲唱,旁有寶瓶,內插牡丹梅花,還有佛經寶卷,石榴靈芝。藍采和背一個大竹笠,褐衣赤足手持花籃跪在地上,旁有牡丹一枝,身后有花盂,盂內置壽山石和兩枝無憂草。圖中每一仙伴隨一物和數物,皆都是象征長壽和得福的吉祥物。

  天津楊柳青清代畫店套色筆繪年畫有《洞賓度真真》,一幅畫畫出了一個故事:晉襄陽太守的女兒真真,才貌雙全,與其父的部屬劉遐相戀。散騎常侍劉崇,仗勢欲納真真為妾,真真看穿了俗世的齬齪,決意入仙籍。呂洞賓得知,駕祥云前往迎接,中途作法將石崇的差人斬首,真真乘麟騰空歸終南山去了。楊柳青另一幅圖案形式的年畫《玉堂富貴八仙獻壽》,別出心裁,以牡丹、玉蘭、海棠三種花表示“玉 ( 蘭 ) 堂 ( 棠 ) 富貴 ( 牡丹 ) ”,以“暗八仙”組成一個壽字,兩邊配以蚨、鶴、鹿,迎合民間圖吉利的心理。

  山東濰縣 ( 今濰坊市所在地 ) 木版印制的屏條《八仙圖》,人物清秀,各配吉語詩句,如韓湘子、何仙姑畫為一幅,題句:“仙姑敬來長生酒,湘子花籃獻蟠桃”;鐵拐李一幅,題句為:“拐李先生道德高”·藍采和與曹國舅共一幅,題句為:“采和瑤池奏玉蕭,國舅手執云板敲。”鐘離權一幅題句為:“鐘離磐石搖羽扇。”

  四川綿竹的八仙條屏,人物畫得極其清秀,個個腳踏浪花,頭頂白云,身邊又有龍、鶴等神靈鳥獸,一看便知其在仙境中。

  從前各地年畫作坊,多印制《升官圖》一類的棋盤小畫,棋盤上形成一條向中心盤旋前進的路線,路上畫各種人物,游戲者擲骰,按規則前進或后退,以先到達中心為勝。這種棋盤中有一種,沒棋盤路線畫八仙人物,名為“八仙鳳凰棋”,人物畫得小巧精致,滿盤五彩繽紛,極受兒童歡迎。

  山西襄汾燈畫中的八仙,只畫人物,不著背景,燈光從里一照,個個仙人突出在一片亮彩中,藝人們真是善于表現想象中的仙境。各地民間藝人和鄉間婦女都常在自己的作品表現八仙人物,

  各地風格不一,但無論是誰,一看便知其為八仙。

  舊時北京有《八仙慶壽》剪紙掛錢,為新年時各寺廟與居家佛鑫上的裝飾物。《燕京歲時記·掛千》謂:“其上有八仙人物者,乃佛前所懸也。”這種掛錢,一套五張,背景是紅色細刻花紋,中間貼彩色人物。五幅之中一幅為騎鹿老壽星,其余四幅,每幅貼兩個八仙人物,分別為漢鐘離與張果老、曹國舅與李鐵拐、藍采和與品洞賓、韓湘子與何仙姑。舊時廣東潮州、汕頭一帶流行一叫木刻畫與刻畫相結合,在別處很少見到。掛錢的上半部分在淺紅色的紙上印大紅色版畫,八個方格之內各印一八仙人物,兩邊印字:“天賜福祿全”、“神保財丁旺”;下半部為刻紙,圖中上方刻一宮燈,燈上有雙喜字,宮燈兩邊有“保子脫難”四字。燈下刻“保財運”三字,兩邊是“五谷豐登”。外邊框上刻“萬事如意”,下刻“求壽”二字,兩邊分別刻“家門平安”、“根枝貴人”、“財丁貴人”三句吉利口語。這是年節時巾在寺廟和家祠門楣是的掛線。他們把八仙當面了免災求吉的萬能和神靈。

  北京、天津、蘇州、揚州、山東濰坊、廣東佛山等幾處地方以生產風箏聞名持地方,都有以八仙為題材的風箏,如片式風箏“八仙過海”、“八卦風箏”、“八仙慶壽”巨型風箏“葫蘆蕉扇八仙”、串式“八仙”風箏、微型“八仙”風箏等等。

  民間泥塑與面塑,也常以八仙人物為創作的對象。江蘇無錫泥塑藝人創作的有《八仙過海》,高 25 厘米,八仙神仙各持法寶,或坐或立,同處在個大大的神仙 ( 牙牙 ) 葫蘆上。山西陽城流行的焙面面塑,多用于年節喜慶場合,所作“八仙”小巧精致,須眉畢現。山東高密聶家莊,是一處個著名的生產傳統泥玩具的村莊,藝人們塑造的八仙神像,粗中有細,色彩濃重,十分傳神,農家常以之作室內裝飾陳設,美觀而又吉祥。河南浚縣、陜西鳳翔、浙江嵊縣這些以生產泥玩具著稱于世的地方,藝人們都有八仙人物作品行世。

  陶瓷藝人的八仙題材作品,精致者如《鐵拐李醉酒》 ( 瓷塑 ) 、《漢鐘離》 ( 清代彩色瓷塑 ) 。近年也有高大彩色的青花瓷瓶問世,擺在大廳中,確有吉祥氣派的氣氛;普及的作品,最有代表性的是流行于河北、山東一帶的玩具泥模 ( 俗稱“小孩”模 ) ,藝人們在泥坯上塑出“泥模母”,燒為陶質,再用“泥模母”在泥坯上印模,燒為半陶質,就成為孩子們特別喜歡的玩具。若那泥模印的是八仙圖案,捺上一點泥巴,翻磕出來,就有一位熟悉的神仙出現在面前。八仙之世代為人所知,與這種玩具的流行其實大有關系。

  在高檔的絲織品與刺繡工藝品中,八仙同樣以吉神的身份出現,也都是人們極樂于接受的。遼寧博物館藏有一幅南宋繹絲制品《八仙祝壽圖》,高 38.3 厘米,寬 22.8 厘噩米,在象牙色經絲底上,用彩色緯絲繹織跨鶴壽星和八仙, 畫面表現八仙仰面迎接老壽星光臨的場景,專家鑒定認為八仙中的鐵拐李高舉酒葫蘆為老壽星獻酒的形象最為生動。這件緙絲珍品,原為北京清皇宮收藏,上面蓋有乾隆和嘉慶皇帝御覽之寶朱印,共有四枚。這既是一件緙絲工藝的寶貴材料,也是八仙形成和傳播的重要史料。它說明金元與南宋的對立,并沒有妨礙起源于北方的八仙信仰在南方的傳播。叫湘繡的看家作品之一的《八仙圖》,手藝與傳說一樣地代代相承。

  甘肅隴中地方,婦女剪紙與刺繡,都有八仙紋樣,剪八仙與繡八仙時,常常即興唱小調,真可謂有聲有色。

  此外,林刻、象牙雕刻、金屬工藝等也多有以八仙為題的作品。

  禮儀中的八仙

  在為生子、婚嫁、建房、開張、新船下水等而舉行的喜慶儀中,常有喜歌喜詞相伴隨,喜歌喜詞中常有八仙形象出現。唱這些喜歌的人,在鄉間多是主持儀式的人,在老北京,卻有一種專門的人。常人春在《老北京風情記趣》中說:“清未,京師盛行一種所謂‘念喜的',或者稱為‘唱喜歌的'。以韻涌為主,即興編詞。這乃是不登大雅之堂的,多系一些乞丐或看街的‘大閑等兒'行乞時演唱。平時一旦遇有人家娶媳婦、聘姑娘、辦生日、做滿月、掛匾、開市、豎梁上柱 ( 蓋新房 ) 時,他們便會拿著時候,堵門演唱一番。他們很會研究人們的心理,會鉆空子,軟硬兼施。人家辦喜事,越是忙亂,他們越去打擾。例如:新人剛下轎入洞房,他們便跑進門洞大喊:‘報喜來嘍 ! '本家一嫌麻煩,自然就得趕快給錢,或者給些延席上剩下來的‘摭羅' ( 雜合果 ) ,把他們打發走。又說:“凡是念喜的大都由‘桿'上的師傅口傳心受。不論自什么喜事,都有其固定的一套,根據不同情況,掐頭去尾,各按各轍。在內容上不過是羅列一些現象,再加上幾句讓人愛昕的吉祥話。

  山東煙臺有些地方,婚禮儀式中有一個項目,叫做“釘門簾”。新娘進入洞房以后,請一位匠人,一般是村中手藝好有德行的木匠,站在房門邊,用斧 ( 諧音“福” ) 子釘掛門簾的釘子,邊釘邊唱喜歌,歌名俗稱《門簾歌》。商家也將流行的這類喜歌印成冊子發賣。

  有的地方,商店正月初五接財神,其中一個項目恭迎八位最先進店的顧客,名為“請八仙”。

  京杭大運河的船民,造成新水,先舉行撒艙儀式,之后,燃放鞭炮,請一位德高望重又熟諳澆船頭規矩、聲音嚓亮的漢子,立 在船頭當號頭,請二三十位精壯男子拉船下河,叫新船下河, < 下河號子 > 中,也要喚八仙到場:

  新船下河,亮堂堂喲嗨 ! 大桅樹立,正當央喲嗨 ! 兩邊都是八仙路喲嗨 ! 當堂坐著個狀元郎喲嗨 ! 狀元娘子插金花喲嗨 ! 插出個劉海戲蛤蟆喲嗨 ! 就海好比上八仙喲嗨 ! 行走不住撒金錢喲嗨 ! 富主榮華萬萬年喲嗨 !

  反復唱著這樣的號子,一直唱到把船拉入水中。

  在喪葬禮儀中,也常見有八仙出現。

  山東萊陽地方,出殯時,死者靈柩前,左右高懸兩條紅幡,幡上彩繪八仙,在一片白色中顯得特別出眼,其意義大約也是為了鎮邪,或者解釋為給生者帶來吉祥的意思。這兩條紅布靈幡在殯儀結束后,很快被人討走,俗信將幡上的紅布縫在小孩的衣服上,能夠保小孩平安生長。

  在中原和西北一些地方,兒孫為先人立的石刻墓碑上,左右兩邊常刻有八仙神像,也有陰佑子孫的含義。湖北省麻陽縣一帶,民間藝人刻印一種長條形小畫,上面有八仙全像,俗稱“八仙吊”,用為祭祀法壇的裝飾。

  二 安期生的傳說

  安期生亦稱“安期”、“安其生 ” 。秦漢間傳說中的仙人。司馬遷在《樂毅列傳》后評述漢初黃老之學的師承體系時說: “ 樂

  臣公學黃帝、老子,其本師號曰河上丈人,不知其所出。河上丈人教安期生,安期生教毛翕公,毛翕公教樂瑕公,樂瑕公教樂臣公,樂臣公教蓋公。蓋公教于齊高密、膠西,為曹相國師。 ” 按這一記述推知,安期生約當戰國末期,似齊人,傳齊國黃老刑名之學。黃老學者本重養生,而齊地學術最為活躍,燕、齊一帶又是神仙傳說盛行之地,也許正是這一原因,安期生遂被齊方士目為神仙。

  據《史記 · 封禪書》的記載,方士李少君曾語漢武帝曰: “ 臣嘗游海上,見安期生,安期生食臣棗,大如瓜。安期生仙者,通蓬萊中,合則見人,不合則隱。 ” 于是武帝 “ 遣方士入海求蓬萊安期生之屬 ” 。后李少君病死。雖求蓬萊安期生不得, “ 而海上燕齊怪迂之方士多更來言神事矣 ” 。齊方士欒大,亦自稱 “ 臣常往來海中,見安期,羨門之屬。 ” 郭沫若《董老行》:“傳食共分秦侯瓜,延年自有安期棗。”據舊志載,齋堂島上舊有海棗出產,八月開花結棗,次年春夏成熟,是否系安期棗,待有識者考之。清方文《奉酬范質公司馬》詩:“東風柔櫓別江沙,送我安期棗似瓜。”唐元稹《和樂天贈吳丹》詩:“冥搜方朔桃,結念安期棗。”唐李白《寄王屋山人孟大融》:“我昔東海上,勞山餐紫霞。親見安期公,食棗大如瓜。”

  《神仙傳》稱李少君齊人,于安期先生得神丹之方。據此,安期生確系齊地方士心目中的神仙。《列仙傳·安期先生》的描述比較簡樸。稱安期生為琊阜鄉(今屬山東)人。“賣藥于東海邊,時人皆言千歲翁。秦始皇東游,請見,與語三日三夜,賜金璧度數千萬”。秦始皇離去后,委棄金寶不顧,留書始皇:“后數年求我于蓬萊山”。始皇得信,“即遣使者徐市(音福)、盧生等數百人入海。未至蓬萊山,輒遇風波而還。立祠阜鄉亭并海邊十數處”。按《列仙傳》“數年”,《云笈七簽》本及《仙鑒》皆作“千年”,蓋宋本如此,然于理不通。而趙道一據此云:“秦始皇以窮奢極侈慘刻之君,安足以語道?安期生委金璧而去者,所以示之廉;曰‘后千年求我于蓬萊',所以示之仙不可學矣。”《列仙傳》稱安期生本是賣藥翁。后葛洪則說他服金液長生,“非止世間,或延千年而后去爾”。仙傳又謂,有王老,與魯女生、封君達為友,訪道名山,于東岳遇一神仙乘白鹿,與侍女約十人,自山中而下,自稱安期生,教以胎息存真一之訣,言訖升天而去。南宋謝守灝編《混元圣紀》言安期生后以道授馬明生,馬明生又傳于陰長生。可見在道教中,安期生主要是一位好仙藥、行氣功的神仙形象。因道教視安期生為重視個人修煉的神仙,故上清派特盛稱其事。傳說他得太丹之道、三元之法,而升昆侖,或在玄洲三玄宮;并奉之為上清八真之一,其仙位或與彭祖、四皓相等。靈寶派因倡普度,故貶斥他“前世學法、功德薄”。但安期生跟彭祖一樣,在道教中的影響還是比較大的,在《真靈位業圖》中列在第三左位,被奉為“北極真人”。

  三 “ 福、祿、壽 ” 三星的傳說
  福、祿、壽在民間流傳為天上三吉星。福,懷抱嬰兒表示五福臨門;祿,手捧如意寓意高官厚祿;壽,手捧壽桃意為長命百歲。民間喜歡把福、祿、壽三星作為生活中象征幸福、吉利、長壽的祝愿。

  道教的福祿壽三星之說,約起于明代。就是人們常說的福祿壽三星真君。財帛星君臉白發長,手捧一個寶盆,“招財進寶”四字由此而來。把福、祿、壽三星放在主宅(財氣 位)內,有著三星拱照,滿堂吉慶。包括開運符及開罡。民間春節張貼的畫面上繪有壽星乘鹿、隨從舉桃、蝙蝠飛于空中的圖形。“蝠 ” 與“福”諧音,“鹿”與“祿”諧音,均系吉祥仙物。壽星老、仙桃象 征長壽。壽星老也稱壽仙老,屬南極老人星。其兄弟五人封號首字皆為“顯”,故稱“五顯財神”。

  由于歷代對“賤藥多兮貴藥輕”都進行 16 兩制。戥子秤桿上的星花代表“福、祿、壽”。據說每一兩代表著一顆星。如果商人給顧客稱量貨物少給一兩,則顯”,故也稱“五顯財神”。

  福 古代人對“富”與“貴”的追求遠遠大于“福”,故在很多古籍中,福的地位并不是如何突出,甚至排在了祿、壽之下。福是代表精神領域的一種感受,可見,古人對物質上的欲望,亦不讓今人。福與禍相反,禍為災殃,災難。而福是幸運,幸福。這是一人比較抽象的詞,古往今來,對幸福的解釋可謂五花八門,但沒有一種能讓眾人認可的。因為福是一種與物質追求相對應的精神追求,大千世界,蕓蕓眾生,每個人的思想不同,所追求的境界不同,選擇的標準不同,對福的理解自然就不同。

  說神仙住的地方謂“福地洞天”,而“福慧雙修”卻是指福德和智慧都達到至善的境界。唐·慧立《大慈恩寺三藏法師傳》:“菩薩為行,福慧雙修,智人得果,不忘其本。”由此可見,福與心性是息息相關的。福更重要的是修心修德。一個人雖無官無位,也無財,但能知足常樂,這亦是一種福。一人長相面善,人們會說他有個福相,那是因為善、福都是與心相關的。

  人們還常把福與壽、祿組合在一起來表達一種美好愿望。

  福壽雙全——幸福和年壽兩樣齊備。《紅樓夢》第五二回:“老祖宗只有伶俐聰明過我十倍的,怎知如今這么福壽雙全的?”

  福壽無疆——愿福氣與壽命沒有盡頭。《云笈七簽》卷六九:“至誠君子,得而寶之,即福壽無疆。”

  福祿雙全——既有福氣,又做大官。明·沈受先《三元記·秉操》:“今日在此焚香禮拜,愿他多生貴子,福祿雙全。”

  不論福的定義如何,它都應是一種最美好的感受與愿望,其意義遠在富、貴、祿、壽之上,福是靠自己的修養與他人的維護來實現的,福到了,你的精神修為也就夠級了。

  祿 詞典中的釋意為古代官吏的俸給。如高官厚祿,官做得大,祿也就越多。如今則指工資、獎金、津貼等由國家劃撥的正常資金收入,而不包括自己自謀取出路的個人收入。由此可見,祿也屬于經濟基礎范圍,但其和富又有所不同。有祿者不一定富,富者不一定有祿。如私營企業家,雖無祿可言,卻為富命。相比之下,一個公務員雖有祿卻不能稱之為富。

  壽 是指一個人的生命存活的期限,生命長的即為壽,古代常有一句話,“壽比南山不老松”,希望人的壽命能象松樹一樣萬年長青。壽代表著人類期望的一種生存極限,壽是以肉體生命的存在為評定標準的。與之相反的是“夭”,即夭折,短壽之意。人類最怕的就是這個“夭”吧?因為無論如何的富與貴都無法去享受了,在“夭”面前,富、貴、福、祿都沒有意義了。

  然,一個人即使是長壽百歲的,這一生卻與富、貴、福、祿都無緣,這個壽同樣也是沒有意義了。

  四 地方志中仙人的記載

  漢代王和平——漢北海人,性好道術,濟南孫邕事之,和平病卒,邕葬之東陶,書卷藥囊,悉以徙後弟子夏榮言其尸解,邕始恨不取其寶書仙藥。

  宋代的禪鑑大師——宋登州人,姓王氏,法名文宗,幼年出俗,投延洪院,傳大乘,戒修恒誦法華,開演京府無不恭奉,徽宗每宣入內,對御講經,賜資金衣,加號禪鑑大師。

  一目九仙——宋時一人雙目,其八人俱瞽,行則雙目前導,行乞于市,夜止城西北來賓橋下,人莫之識也,後州守遇于橋上,以書示之,九人倏化去,遂改橋名迎仙云。

  明代耍子——幼從師修真于城之萬壽宮,遇異人止宮之窯,師不為體,私食之,異人授以術,點鐵成金,師覺異人逐去,耍子沐浴跌坐而化,遺一履,是日城西三十里有人見其赤一足,遂一鵝行,曰煩寄吾師,吾尋異人去矣。

  另外,還有像曉初、重陽子、李國用、赤腳王、馬貞一、董光純、六如老人、徐釣者、馬續頭等眾多神仙傳說在民間廣泛流傳。

  第五章 蓬萊仙名及民間影響 “ 蓬萊 ” 自從誕生那一天起,就與神仙文化結下了不解之緣,成了 “ 仙境 ” 的代名詞。由海市生發出來的 “ 蓬萊仙境 ” 之說,作為代表廣大群眾美好愿望和向往的意識形態構件,卻一直保持著旺盛生命力。
  蓬萊的神仙文化,緣起于海市,興起于戰國時期。由于傳說中“蓬萊仙境”影響的廣泛性,加之現實中的蓬萊、蓬萊仙閣享譽民間,八仙、“八仙過海”傳說與蓬萊的必然聯系,已經約定俗成。由此可見,蓬萊的神仙文化對整個山東半島乃至齊魯大地自古就具有巨大的輻射力,是中國神仙文化的一個重要的組成部分。從四大名著等許多著作中都可以看到多處對“蓬萊”的引用。自戰國至今,“蓬萊”一詞代超現實的美好境界,已經約定俗成。這一切,使得蓬萊的神仙文化更具內涵,成為中華神仙文化一條亮麗的風景。

  蓬萊的仙名對蓬萊的民風民俗及民間文藝乃至社會進步各個方面都有著深刻的影響。蓬萊人有著獨特的農民習俗、工商業者習俗、漁民習俗、等各方面的習俗,有著魚燈節、天后宮廟會等多種民俗活動,有著多樣的民間禁忌和豐富美妙的方言土語,蓬萊小面和蓬萊醬驢肉以及八仙宴是別具一格的美食;在民間文藝中,蓬萊大鼓和梁派大鼓、漁民號、大桿號、燒紙調、大秧歌、剪紙等都反映了蓬萊人民的聰明才智。

  在社會進步方面,蓬萊正以其豐富的神仙文化為依托,堅持以建設區域性旅游度假中心和東亞旅游名城為目標,著力打造旅游精品,全面推進文化古跡游、生態觀光游和休閑度假游,逐步建立和完善起集觀光旅游、度假旅游及教育健康、商貿物流等產業為一體的大旅游體系。并將繼續打造“中國神話之都”、“東方神話之都”的城市品牌。

  “ 蓬萊 ” 仙名的形成

  “蓬萊乃神仙之都,上帝游息之地,海水正黑為溟渤,無風而為波浪,萬丈不可往來,惟飛仙間能到者”(王圻,王思義《三才圖繪》)。

  很早以前就有了“三山”或“五山”之說。“三山”即蓬萊、方丈和瀛洲,“五山”則還包括岱輿和員嶠二山。諸仙山又常以“蓬萊”概而名之,故可稱為蓬萊模式。中國以蓬萊稱謂的地名很多,但與昆侖一樣,蓬萊實際上是中國人心目中的理想景觀模式,其最大特征是島嶼。有意思的是,我們已經看到,蓬萊和昆侖這兩個屬于不同神話體系的仙境,都具有某些趨同化的特征:高峻的山體,海洋所阻隔的島嶼,非羽仙不可及。這實際上是千百年來中國人對其景觀理想的典型化、模式化的結果。

  秦漢時期,在中國的道教神話和傳說中,以“壺天 ” 或“洞天”為仙境。“壺”即葫蘆,在古代,葫蘆是最常用的容器。我國各民族都曾有關于人出自葫蘆的神話。道家之“壺天”原本為葫蘆之內腔。據葛洪《神仙傳》載,有仙人稱壺公者,懸葫賣藥,夜則歸宿葫中,有人隨壺公入葫,唯見其中仙宮世界,樓臺重門閣道。此外,“三神山”也被稱為“三壺”。如此看來,蓬萊模式也是一個中有空腔的大葫蘆,這在王氏父子的《三才圖繪》中備有詳圖。概而言之,對“壺天”的偏好,揭示了中國文化中理想景觀模式的又兩大結構特征:一個與外界相隔離的圍合空間(壺腔),一個連接內外空間的狹口(壺口)。蓬萊八仙過口,從空中鳥瞰就是一個巨大的葫蘆島造型。現已成為蓬萊仙境中的一道亮麗的風景。

  “風水”佳穴模式與傳說中“三神山”的關聯,秦皇漢帝多次巡幸來此求仙、望仙;加之“蓬萊”地名由漢武帝賜名,蓬萊一時成為天下注目之地。古往今來,海市、蓬萊、蓬萊閣,一直與神仙傳說糾纏不休。宋代流傳于登州的“八仙過海”傳說,元末全真教結合教義對其“北五祖”的偶像宣揚,都擴大了蓬萊作為神仙福地在國內外的影響。明代產生的四大古典名著對仙境蓬萊都有提及,明清小說、話本、雜劇中也常提“蓬萊”之名,各地民間傳說中“蓬萊”更是神仙境界的代名詞,蓬萊與神仙的關系有了約定俗成的關系定勢。

  1988 年和 1991 年,先后播出由香港拍攝的《八仙過海》電視連續劇和中央電視臺《蓬萊新八仙》電視紀錄片,蓬萊與神仙、仙境的密切關系通過新聞媒體進一步得到傳播。如今,居于世界各地的華人,幾乎沒有誰不知道蓬萊與神仙傳說的關系。

  由于傳說中“蓬萊仙境”影響的廣泛性,加之現實中的蓬萊、蓬萊仙閣享譽民間,八仙、“八仙過海”傳說與蓬萊的必然聯系,已經約定俗成。由此而誕生的蓬萊神仙文化更具豐富內涵。“蓬萊”于是成為人們理想境界的代名詞。時值今日,蓬萊民間還一直保持著神仙文化傳統。 

免責聲明:
1、本文系網友投稿或編輯轉載,并不代表本網贊同其觀點和對其真實性負責。
2、如涉及作品內容、版權和其它問題,請在30日內與本網聯系,我們將在第一時間刪除或斷開鏈接!
※ 有關作品版權事宜請聯系客服
關于我們 - 服務指南 - 廣告服務 - 聯系方式 - 法律聲明 - 友情鏈接 - 設為首頁 - 加入收藏
版權所有:圓夢旅游網 Copyright 2012 yyymm.org Inc. All rights reserved.
備案序號:魯ICP備06024556號 聯系客服 Email:[email protected] 投遞稿件和展會合作聯系客服QQ:16933431

两心知送彩金